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佛教为什么要分“大乘”、“小乘”?

最初的佛教并无小乘、大乘之分。只不过后来在内部崛起的一股新势力觉得自己有别于、甚至高于别人,就自命为“大乘”(为“菩萨道”),贬别人为“小乘”(声闻乘、缘觉乘之总称)。

简单一点说,“小乘”意为狭小之车乘,指运载狭劣之根基以达小果之教法;“大乘”佛教认为小乘的教法只注重使自己觉悟和解脱,最终也只能修成“罗汉”,而大乘佛教则不但注重自己的觉悟,还能由此度尽一切众生,最后修行果报也是最高的“佛陀”。

二者的不同之处还有,小乘主张“我空法有”,大乘认为“人法两空”;小乘认释迦牟尼为教主、导师,是一个达到彻底觉悟的人,大乘尊释迦牟尼为威力广大、法力无边、全知全能的佛陀。

我们所熟知的《般若经》、《法华经》、《华严经》等经,以及《中论》、《摄大乘论》等论,也都是大乘佛教的经典。我国及日本现行之佛教(包括藏传佛教),也主要属大乘佛教。

当然,现在学术界的大乘、小乘只是沿用了他们的称呼,并无褒贬意。