佛教为什么要分“大乘”、“小乘”？

最初的佛教并无小乘、大乘之分。只不过后来在内部崛起的一股新势力觉得自己有别于、甚至高于别人，就自命为“大乘”（为“菩萨道”），贬别人为“小乘”（声闻乘、缘觉乘之总称）。

简单一点说，“小乘”意为狭小之车乘，指运载狭劣之根基以达小果之教法；“大乘”佛教认为小乘的教法只注重使自己觉悟和解脱，最终也只能修成“罗汉”，而大乘佛教则不但注重自己的觉悟，还能由此度尽一切众生，最后修行果报也是最高的“佛陀”。

二者的不同之处还有，小乘主张“我空法有”，大乘认为“人法两空”；小乘认释迦牟尼为教主、导师，是一个达到彻底觉悟的人，大乘尊释迦牟尼为威力广大、法力无边、全知全能的佛陀。

我们所熟知的《般若经》、《法华经》、《华严经》等经，以及《中论》、《摄大乘论》等论，也都是大乘佛教的经典。我国及日本现行之佛教（包括藏传佛教），也主要属大乘佛教。

当然，现在学术界的大乘、小乘只是沿用了他们的称呼，并无褒贬意。